vesnat.ru страница 1
скачать файл
2012-02-21

Брахма-вичара. Вичара, вивека, вайрагья. «Ахам Брахмасми» реализуется на стадии Ишвары (Бога-Творца).

……… обладаете вивекой ……. ……. ….. потому что невозможно ….. … Их очень много. Они очень глубоки и каждый по своему обладают притягательностью и …….. . Если наша …… ….. ……. Ведь очень много ………..состояний, которые подпадают под эту притягательность. Она будет желать…. ….испытать, но не поглощаться ими. Например, сиддхи уделяли …..…три главных переживания. ….. … состояния: блаженство (ананда), ясность, переживание отвлеченных образов и состояние пустотности, переживание вакуума. Все эти состояния являются ловушками для саддху. Ловушками, потому что все они очень притягательны, все они как бы являются подлинным мистическим опытом. В них гораздо больше правды, чем в материальном. Но вот эти два разграничения – это как бы только, в общем. Измененных состояний сознания намного больше. Медитируя, вы будете естественно в них попадать, особенно к тем, кто вам близки кармически. Например, если кто-то имеет карму асуров, то у него могут проявляться ощущения в тонком теле, связанные с миром асуров. Если у кого есть карма богов в Сварга-локе, Кама-локе, у него юудут появляться измененные состояния сознания. Когда вы глубоко в них входите, это называется савикальпа-самадхи. Савикальпа-самадхи… … … … … . Если вы ощущаете каналы, когда … нижние чакры, занимаетесь пратьяхарой, дхараной, ведете уединенный образ жизни, у вас активируется элемент ветра, вы можете попадать в тонкое тело и погружаться в него, отделять себя от физического и переживать разные состояния. Это будет сдвигать самадхи.

Но все эти состояния не являются истинными. Они не являются истинными почему? Потому что если мы ими поглощаемся, создаются какие-то новые причины для следующего рождения. Поглощаетесь вы блаженством, создаете причины для рождения богами в сфере Кама-локи, т.е. мира сансары. У вас будет прекрасная жизнь, но вы будете тратить заслуги … медитировать … … Поглощаетесь ясностью, тонкими образами, вы можете стать богами, прежде всего божественными существами в Верхнем Мире Форм Кама-локи. Поглощаетесь пустотностью, можете стать существами каузального мира, которые существуют как сознание, как бесформенные такие волны сознания, блуждающие в космосе. Большие мистические духи, не имеющие формы, тем не менее, обладающие личным сознанием и личной волей, но они тоже не свободны. Мы ничего не говорим ни про клеши, ни про нижние миры. Все эти состояния будут приходить к вам во время медитации и претендовать на ваши мысли и на ваше внимание, то, что бы вы уделите им внимание. Они могут приходить как бхава-переживания, могут приходить в виде образов или живых существ, какая разница. И такие существа будут откликаться на волны вашего сознания, приглашать вас следовать за ними, потому что вы будете устанавливать связь с разными измерениями, а в разных измерениях живут разные существа. Они живут в субъективном пространстве сознания, т. е. это не объективный мир. Тонкий мир – это не объективный мир, это мир субъектности. А каузальный мир, это мир еще большей субъектности, но внутри этой субъектности действуют различные личности.

Духовная практика не связана с Адвайта Ведантой, если нет целенаправленных действий ума, а духовная практика, в общем. Она тоже приводит к серьезным состояниям сознания. Практика ……. Когда человек наобум практикует, все равно он войдет в подсознание, если он усердно практикует. Но вот вопрос. Он войдет в измененное состояние сознания. Но куда он пойдет дальше? Знаете, куда он может идти? …… ….. ….. воспитали в себе вектор различения, чтобы научиться направлять их на Бога и никуда больше. Потому что наша цель – освобождение. Освобождение не даруется в измененном состоянии сознания. Гуру подобен такому ювелиру, который объясняет ученику, как выбрать золото. Он говорит … … … стекло, подделку, бриллиантность, но тебя интересует только золото. Ты должен от всего отказаться, выбрать только золото. Если ты соблазнишься чем-то другим, то ты можешь золото не найти. Если постепенно ….. ученик, то не должен … …. Различение (вивеку) как выбирать золото среди всех переживаний. Разные объединенные состояния будут подобны таким разным драгоценным камням. Понять, что есть золото, что нужно выбрать, что отвергнуть, проигнорировать. Иногда встречаются практикующие, которые имеют переживание, но недостаточно.

Когда мы правильно знаем, как направлять ум на Бога, мы обязательно выбираем нужную нам … С самого начала можно выбирать медитацию и созерцание. Такая направленность ума на Бога возникает благодаря вичаре, в частности Брахма-вичаре. Мы должны создать проникающую мудрость, проникающую вибрацию, породить в потоке сознания спанду, и она должна идти в нужную точку. Это как наш внутренний путешественник, который должен добраться до нужной точки направления и не должен отвлекаться ни на какие вещи. С помощью вичары мы должны исследовать все измененные состояния, которые возникают: то это или не то, проверить. И каким образом мы все это делаем? Когда возникает что-либо из переживаний, мы должны вспомнить описание Брахмана, Абсолюта и сравнить, соответствует ли это переживание с самим Брахманом.

Например, если со слов Гуру с текстом «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья» дается описание Абсолюта, мы должны проверить, соответствует ли это описание, мой медитативный опыт описанию Абсолюта. Если мы переживаем какие-то видения, ощущения – мы просто сравниваем, для начала хотя бы с концептуальным описанием Брахмана из Упанишад или хотя бы с описанием состояния реализации Брахмана в «Авадхута Гите». Если оно не соответствует, то его просто проигнорируем. Если же это наше переживание совпадает с описанием святых, со словами Гуру, Упанишад, аналитических медитаций, то мы можем зародить такую мысль, что мы идем правильным путем, и мы можем продолжать эту медитацию, т.е. мы можем двигаться в этом направлении. Если мы обнаружили, что наше измененное состояние не соответствует описанию Абсолюта, мы ему должны сказать: «Нети, нети», «это не то», «что-то не то»; проигнорировать, не делать ему путевку. Мы можем, конечно, его исследовать ради любопытства, но мы не должны делать ему путевку, мы не должны делать на него всю ставку. Это не та лошадь. Мы должны искать нечто другое, то, что соответствует описанию.

Мы его ищем с помощью Брахма-вичары, мы пытаемся исследовать, что есть Абсолют, размышляя над его качествами. Говоря проще ……. Само такое исследование сначала может быть устным, мыслимым. Но потом вы переходите к немысленным исследованиям. Но есть еще некоторая ментальная активность спанда, она помогает вам понять, что есть абсолютная …….. . А затем вы учитесь исследовать Абсолют, Бога и Брахма-вичару без опоры на что-либо: ни на мысли, ни на спанду. Ваше внутреннее существо, ваше неопытное, неконцептуальное осознавание само является фактором исследования. Это называется Пратьякша, прямое видение, не заочное, а прямое постижение. Но сначала не обойтись без ментального анализа и без опоры на некоторое состояние ума. Но самое главное, на какой бы опыт вы не опирались, ваша медитация с самого начала должна быть медитацией на Бога. Она не должна быть блужданием в лесу, рассматриванием образов, открыванием в себе неких ощущений.

Например, есть современное …… движение….Там люди открывают каналы для общения с некими тонкими существами и они говорят, что эти тонкие существа дают им расслабиться. … то, что они говорят, все сбывается до тонкостей. Всякое бывает. В астральном мире много чего есть. Если ты отрываешься, устанавливаешь связь с некими тонкими существами, то это будет проявляться, даже с голодными духами существует связь. Но с этим можно поэкспериментировать, побыть как бы для расширения кругозора. Но это не надо делать емко, не надо считать это практикой Адвайты, не надо думать, что это …… придет …. . Не следует это делать базовыми медитациями, потому что в тонком мире всегда есть множество разных существ, множество связей, каналов, переживаний. Они будут обязательно давать переживания. Но вы уже испытывали это, по состоянию души в тонком мире, в Бардо. Каждый дух это умеет, поэтому нет чего-то сверх естественного, ….. чего-то реального. Каждый дух может читать мысли людей … не просветленный, даже если он голодный дух, перемещаться. Это не есть некие условия достижения, просто мы связаны с физическим телом, нам кажется это очень интересным. Мы очень ограничены физическим телом, но мы храним связь и с тонким миром. Но тонкий мир живет своей жизнью, …, и в нем есть свои законы. И ничего в этом нет необычного. Но практика освобождения, практика … означает, что мы идем, медитируем на Бога, на Абсолют, мы учимся распознавать его, искать его, с самого начала даем то, что нужно для медитации. Нам надо установить связь с божественным источником всех явлений. Нам надо как бы открыть этот канал силой своего сознания, связаться с трансцендентной …… . Так же как мобильная связь иногда работает, иногда нет, если вы набираете правильные настройки, так и в медитации иногда ваша связь работает с Всевышним Источником, а иногда и нет. Значит или у вас заслуг не достаточно, т. е. нет денег на мобильном телефоне, нет связи. Надо накапливать заслуги. Или может быть настройки введены неправильно. Если вы настроили неправильно, вы не можете связаться, и каждая медитация – это установить такую трансцендентную связь. Если она установлена, ваша медитация будет очень хорошо прогрессировать, вы увидите, что на некотором этапе, вы начинаете получать большие благословения и кроме ваших усилий есть некая сила, которая помогает.

Эту силу мы называем Ануграха-шакти или благословение Ишта- деваты , Гуру-шакти – все это одна сила. Каким же образом установить такую правильную связь? Вичара, вивека, вайрагья – три наставления по этому поводу. Вайрагья означает, что вы должны……… ………..объединенное состояние сознания. Отрешиться от мирской жизни легко. Даже легче чем вы думаете. Если у вас есть мысли по поводу того, что трудно отрешиться, нет, не трудно. Достаточно намерения и весь мир для вас просто перестанет существовать и все игры его. Вы остаетесь только один в этом мире. Семья, родственники, связи, богатство … … … все это ….. … стоит вам выразить состояние вайрагьи. Но вы увидите, что отрешиться от внутреннего мира очень трудно. И вам надо понять, как действовать отрешенным от этих двух вещей: от внешнего мира и от внутреннего мира. Отрешение от внешнего мира бывает двояким: первый – надо стать или монахом, или отшельником, второй – надо жить в миру, но быть не от мира сего. Посвятите свою жизнь севе – служению. Посвятите свою жизнь садхане, карма-йоге. Карма-йога есть садхана. Сева будет отрешать вас от желаний эго. Садхана будет углублять у вас вкус к мистическому опыту. Если не будет одного из этих факторов, вам трудно будет иметь вайрагью в миру. Тогда лучше становиться или монахами или отшельниками, потому что постоянно будет тенденция нарабатывать слои кармы, тенденция идти за эго. Т.е. сева это длительная вайрагья, это отрешение в деятельности: «Я служу не себе, не своему эго, я служу божественному, Ануграхе». И тогда ничто из моих желаний не подпитывает – я отрешаюсь. Это тоже непросто. Но если вы этому научитесь – у вас будет длительная вайрагья, вы будете действовать в соответствии со своими кармами; ваши праны и эго не будут страдать, но вы будете отрешенными. У вас будет состояние недеяния : «Не я действую, через меня божественное действует, через меня Гуру-шакти действует, через меня Ануграха действует» … … … так сева …..это не будет вашей кармой, это первый тип вайрагьи. Второй тип внешней вайрагьи, когда вы внешне отрешаетесь от …………как Нага Баба. Если у вас есть самскары, это не сложно. Я таким путем некоторое время шел. И сейчас примерно в душе я так настроен: все равно, что есть, все равно, что одевать, все равно, где жить; никаких нет желаний снаружи. Не надо никого во внешнем мире. Все это надо закончить. Если ты ищешь Бога, все эти игры надо закончить. Они никогда не кончатся: новое богатство, новая работа, новые друзья, подруги, новые дома. Если этому много уделять внимание, будет следующая жизнь …………………….. переродишься в следующей жизни. Все будет снова новое, все будешь это искать. Это никогда не кончится.

Если ты решил завершить карму в этой жизни, надо быть смелым, чтобы отказаться от всех этих вещей. Это внешняя вайрагья – кому-то она легко, кому-то нелегко. Вы должны сами решить какой вайрагье следует придерживаться внешней или внутренней. Это два полюса: один отшельник, второй – сева, служитель, карма-йог. И там, и там есть плюсы и минусы. А между ними есть еще монашество. Монахи совмещают. Они не отшельники и не карма-йоги полностью. Они примерно и то, и другое вместе – золотая середина. Это тоже очень хороший вариант вайрагьи. Но вы сами должны решить для себя, какой тип вайрагьи вам подходит. В карме у вас всегда есть выбор и вы сами должны выбирать. Никто не будет за вас выбирать. Но вы должны понять, куда я иду, какие статусы, каким путем я хочу идти. У каждого из статусов есть свои плюсы и минусы. В каждом статусе можно развиваться. Все это внешняя вайрагья. И вам надо достичь внешней вайрагьи, отрешение от внешнего материального мира любым способом: отшельничество, монашество или садхана в миру, карма-саньяса. Вы, принявшие карма-саньясу, это и есть те, кто отрешен от удовольствий, те, кто больше занимается севой с неэгоистичным сознанием, те, кто видят свою жизнь как служение Богу, как подношение божественному садханы: садхана, карма-йога, не привязанная жизнь или привязанность к непривязанности . Даже если вы устанавливаете связи, у вас нет привязанности, такие как принято в миру. Но это внешняя вайрагья, это начало. Но затем вы придете к тому, что вам надо породить внутреннюю вайрагью. На каком бы пути вы ни были, вы проникнете в тонкое тело и обнаружите, что тонкое тело более притягательное, чем внешний мир. Тонкое тело – это большой камень преткновения и для отшельников, и для монахов, и для карма-саньяси, для всех. Тонкое тело – это такое как бы пространство иллюзии, пространство притяжения, пространство обращения. Здесь начинается внутренняя вайрагья.

Вайрагья заключается в том, что надо отделять себя от всех переживаний и внутри сказать себе: «Меня ничего не интересует кроме Бога, кроме Абсолюта – это все лила. Меня не интересует имя, меня не интересует форма, меня не интересуют никакие образы, меня не интересуют никакие концепции, я ищу только …, я отделяю себя от всего». Такая внутренняя вайрагья, по крайней мере, обезопасит вас от иллюзий во время медитаций. И так, мы себя отделяем от этих измененных состояний. Но вам нужно выработать различение, способность понимать, что есть правильно, что неправильно, что……. С чем связан этот апаратхи? Он связан со способностью наблюдению переживающего, отделению переживающего от переживания, вычленению переживающего, отделению от его переживания, обращение внимание на переживающего. Например, вам приходит какая-то мечта, какой-то импульс что-то сделать, и если вы поддаетесь этой мечте, поддаетесь этому импульсу, значит, вы поддаетесь вашей карме, потому что эти мечты, эти импульсы уже записаны в вашей программе. И если вы будете поддаваться им, а не отделяться, не соблюдать вайрагью – вы будете двигаться в сторону вашей кармы. То, что вам предначертано прарабхой, судьбой и вашими прошлыми собственными мыслями вы будете исполнять. Но освобождение означает пойти против закона кармы, против … , освободить свое сознание.

На чем основана еще вайрагья? Вайрагья основана не только на отрешении и отделении. Если у вас нет вдохновения, то ваше отделение и отрешение будет безрадостным. Оно будет, но оно будет как бы без вдохновения. Оборотная сторона вайрагьи это ……. . Вайрагья связана с преданностью божественному, служению божественному. Если вы поглощаетесь божественным так, что вам больше ничего не интересно и вас больше не тянет ни на что – это самая лучшая вайрагья. Такая вайрагья защищает вас от увлечения любыми …..состояниями. Измененное состояние приходит во время медитации и созерцания. Но кроме измененных состояний, есть еще обычная карма. Какие кармы нечистые бывают? А чистые они бывают ……… ….. как тенденция что-либо делать, что-либо проявлять. И на определенном этапе, это большая тенденция самовыражения. Эту тенденцию тоже надо пресечь. Опыт, это ни есть то, за что надо держаться. Надо отрешиться.

Самовыражение означает, что мы внутри открыли некоторое переживание, некие статусы сознания, некие энергии, и мы хотим их транслировать. Но мы придаем значение не им. Например, творческие люди очень зависят от самовыражения. Если они не творят, они чувствуют себя больными. Есть поговорка такая: «Не можешь написать, не пиши». Если вы можете не самовыражаться, не самовыражайтесь. «Никак и нигде», сделайте такой эксперимент. Если вы не больны самовыражаясь, значит, у вас все хорошо. А если чувствуете себя больным, чувствуете, что-то не идет, не можете это выдохнуть из себя, значит у вас недостаток вайрагьи. У вас это прикипело, и вы поддаетесь ему. Вам надо практиковать вивеку, вичару, вайрагью. И вот когда вы натренируетесь в том, то вам все равно самовыражаться или не самовыражаться, потом получите благословение Гуру и самовыражайте это на благо всех живых существ, на благо Дхармы. Но это уже не будет ваше самовыражение, это будет просто сева. Т.е. выражать энергии можно, но не надо это делать эгоистично, не надо вкладывать туда личную заинтересованность, не надо быть зависимым от самовыражения. Например, если я не буду учить, не буду иметь статус Гуру, я не буду чувствовать себя больным, я вообще чувствую себя хорошо. Молчать, медитировать в мауне, это моя работа, моя обязанность, сева. Это не есть моя личная тенденция. Моя личная тенденция противоположная, т. е. я делаю то, что обязан – выполняю свои обязанности в этом мире. Таким же образом, если вы делаете ее как севу, как служение божественному не для себя, не для эго, это нормально, вы просто служите. Сегодня надо делать так – служишь так, потом служение поднялось, делаешь так, отрешаешься от этого, и никакой привязанности нет. Если ты делаешь севу, тебе все равно,что делать: сегодня моешь пол, завтра пишешь стихи, послезавтра рисуешь иконы – все нормально, это не важно. У тебя нет привязанности, у тебя нет чувства «я делатель», «плоды моего служения принадлежат мне». Нет захваченности своим самовыражением. Это все одно, это все лила, игра. А твоя внутренняя работа никогда не заканчивается. И надо преодолеть любую такую привязанность к самовыражению. И когда вы ее преодолеете, вы обретете мудрость, отделенность от своих тонких энергий. И тогда, даже если вы будете как-то проявлять свои тонкие энергии в виде творчества, в разговоре, в любой деятельности, это будет приносить пользу другим, потому что за этим больше не будет эго. Это не будет ваша карма.



Вопрос не слышен.

Но многие падали жертвой самовыражения. Например, привязывались к служению, переоценивали деятельность. Это все недостаток вайрагьи. Если есть вайрагья, то всегда все хорошо. Потому что на духовном пути можно из севы сделать тоже любую деятельность. Эго любит такие вещи. Но если вы делаете севу не ради игрушек для эго, а севу ради Бога, чувствуете, что плоды моего труда не принадлежат мне, я не делатель, я не делающий, у вас будет вайрагья. И она всегда вас обезопасит.

Один царь стал садху и стал учеником одного сиддха. Но его царское эго никак не могло принять новый способ мышления, он никак не мог научиться думать как садху. И чтобы у него зародилась вайрагья, этот сиддх продал его одной укротительнице личного эго. Царь занимался тем, что делал ….. проституткам и мыл проституток, а ему платили за это деньги. Директору этого заведения сиддх сказал: «Смотри, чтобы он хорошо работал у тебя и смог заслужить твое одобрение». Он на 12 лет продал царя в рабство и дал наставление, чтобы тот хорошо делал свою севу. По мере этого, эго царя все уменьшалось и уменьшалось, его старые представления и его старое эго уходило все больше и больше. Он выполнял хорошо свои обязанности и получал деньги как раб (некоторые ему платили), а затем он медитировал. И у него началось проявляться сознание реализации. По мере того, как он медитировал, эти знаки реализации проявлялись все больше. Однажды эта смотрительница публичного заведения шла и увидела его в иллюзорном теле в окружении божественных существ. Не она сначала увидела, а один посетитель, который пришел поразвлечься в полупьяном состоянии. Он случайно увидел, как этот человек медитировал и преображался. Он испугался и подумал, что это демоны, и прибежал к женщине, которая была его хозяйкой. Они вместе снова пришли, посмотрели. Они увидели, что он находится в светоносном состоянии в окружении божественных существ. Тогда эта хозяйка сильно испугалась, начала раскаиваться, упала ему в ноги и сказала, что она совершила большой грех тем, что он на нее работал, а она была его хозяйкой, что она должна была бы быть его служительницей. Она сказала, что она не имеет права больше заставлять его работать и что не может больше давать ему работу. В это время пришел его Гуру и благословил. Царь достиг реализации, благодаря садхане и такому отбрасыванию, такой вайрагье. Он больше не был связан своим эго. Это вайрагья.

Вайрагья не означает, что вы должны игнорировать внешнюю реальность. Не совсем так. Если вы будете игнорировать, это будет нигилизм. Нигилизм, значит не принимать энергий этого мира, законов мироздания, держаться непроявленного, не интегрируясь, не понимая своего места в мироздании. Например, человек услышал, что Брахман свободен от кармы, свободен от………….Ну все, он думает: «Раз у Брахмана нет кармы, то и я не подвержен карме, можно это игнорировать. Нет ни закона кармы, ни причин и следствий, нет ни правил, ни ограничений».

Ограничений нет для Брахмана, но человек должен понимать свои обстоятельства. Он должен понимать свое место в мироздании. Кот не может съесть тигра. Даже если кот захочет съесть тигра, он не сможет этого сделать. Тигр его съест. Мы должны понимать свои обстоятельства, кармы, в которых мы действуем. Вайрагья, это не нигелизм. Мы понимаем законы вселенной, законы причин и следствий. Мы их учитываем в своей жизни, но мы также отделены от привязанности к внешней реальности. Многие нео-адвайтисты действует подобно такому закону. Они прочитали, что все есть Брахман, что они есть Брахман и думают, что они могут быть свободны от кармы. Это все равно, что если бы какому-то коту кто-то сказал, что он тигр. Это все равно, что ходить по джунглям и рычать. А потом, поджав хвост, убегает. Кот выходит в джунгли и думает, что он тигр. А выходит настоящий тигр, что он будет делать? Просто надо разделять воззрение и поведение. Кот должен оставаться котом пока он не тигр. Он имеет потенциал стать тигром, но он не должен ошибаться насчет этого. Вся Нео-адвайта, это коты, которые думают, что они тигры. Это иллюзия. Это большая иллюзия.

Но вайрагья, это что-то другое. Мы должны понимать законы этого мира, свое место в этом мире. Но у нас не должно быть привязанности. Мы все время отделяем себя, отделяем, потому что бывает также, что воззрение Адвайты становится хорошей вещью для ахамкары, для эго. Ахамкара начинает ложно приписывать себе качества Бхагавана. Например, человек считает: «Ты свободен, ты бессмертен, ты прав, ты совершенен. Это я, именно я такой уникальный, это я такой красивый и хороший. Это я свободен, совершенен, всепроникающ». Но когда говорится об этом, не имеется в виду личность, не имеется в виду эго. Имеется в виду то бессмертное, духовное создание вне эго, вне тебя. Чтобы это ….. ты как раз должен отказаться от него и оно трансцендентное на всех, здесь нет твоей индивидуальности, твоей личности, уникальности. И здесь воззрение и тантра похожи.

Мы должны четко понять, что есть Ишвара, и что есть джива. Веданта говорит «Все есть Брахман». «Все есть Брахман» означает, что ничего кроме Абсолюта не существует. Но это реализовано только на уровне без гун, без качеств, без категорий – только на этом уровне. Нет гуны Брахмы, нет времени, пространства, ни таттв, ни категорий. Но как только начинается процесс манифестации с растворением, начинает действовать Пракрити, т.е. первозданная материя сразу идет …… . Гуны: тамас, раджас и саттва начинают действовать. Появляется Ишвара – Господь Вселенной. В Веданте Ишвара признается, в Буддизме не признают Бога – Творца Вселенной. Но в Веданте Ишвара признается как глобальный творческий разум, потому что если есть вселенная, то есть и ее автор. Например, есть Микеланджело, знаменитый художник, Васнецов. Говорить, что картина есть, а автора нет, так не бывает. В любой картине всегда есть ее автор. Говорить, что есть музыкальное произведение, а нет автора, так не бывает.

Вселенная – это картина, у нее есть свой автор: творческая сила майи и Ишвары. Ишвара – это первая майя, первая иллюзия, которая исходит из Абсолюта, т.е. это полная, тончайшая, светоносная форма Пракрити (материальная энергия). В состоянии Пракрити есть саттва, чистая энергия вне тамаса и раджаса. А потом Ишвара создает эту вселенную, населяет ее душами (дживами). Мы, это дживы, мы не личности. Души заселяют эту вселенную в соответствии со своими кармами. Души живут в той части материальной вселенной, где есть тамас, раджас и саттва. И тамас, и раджас подавляют саттву. Если Ишвара будучи формой майи пребывает в неведении (авидье), то души пребывают в неведении, потому что их светоносность подавлена, т. е. с Ишварой у нас одинаковая….. . И мы души, и Ишвара – это один и тот же Брахман на уровне воззрения. Но на уровне энергии мы разные. Ишвара обладает всемогуществом, всеведением, всепроникновением. И его бесконечные качества, лилы могут творить вселенные, а мы этими силами не обладаем, т. е. большая разница между дживой и Ишварой. Когда мы говорим «Ахам Брахмасми», мы должны понимать, что это не относится к дживе, это относится к состоянию Ишвары, и даже за пределами Ишвары, как-то это относится к Ниргуна-Брахме. На уровне энергии мы души отличаемся от Всевышнего. Есть большая разница. И души находятся в авидье, неведении, потому что их внутренний свет подавлен раджасом и тамасом, а у Ишвары нет такого ……… . Он есть чистейшая саттва.

Вот учение 16 кала учит, как постепенно добраться до состояния Ишвары. И на стадии 16 кала вы стали Ишварой. Тогда на уровне энергии мы можем реализовать состояние «Ахам Брахмасми» в проявленном. Ишвара это самый высокий уровень. И когда вы сталкиваетесь с изречением «Ахам Брахмасми», «Сарвам эва Брахман», вы должны проанализировать на уровне воззрения или на уровне поведения. На каком уровне? Если на уровне воззрения, то это значит, что есть путь и мы его проходим, мы является дживой, душой, и эта душа имеет форму на относительном уровне, но уровне воззрения они едины. И путь этой души, это пребывание в естественном состоянии в этом единстве. И само это единство повышает и, в конце концов, растворяет. Душа должна раствориться. Тонкое тело должно раствориться в процессе такого пути, слиться с Ишварой, слиться с Брахманом, а потом получить творческие силы манифестации. Раствориться в Абсолюте не означает убрать творческие силы манифестации. Некоторые думают: если я растворюсь, меня не будет, и будет только один Брахман, какая мне польза от этого. Их сильно пугает мировоззрение Адвайты. Они тогда думают: «Я возьму что-нибудь попроще – воззрение Двайты или Вишишта-Двайты». Это они просто не понимают принцип манифестации. Принцип манифестации всегда остается. Растворение касается, растворение отождествления. Когда душа сливается с Абсолютом, она получает возможность быть Брахманом, а Брахман всегда обладает способностью к манифестации. Самая высшая манифестация Брахмана, это Ишвара. И вот мы говорим, что мы достигнем состояния Ишвары на стадии 16 кала. Это не совсем верный подход, это слова, просто душа растворяется в Абсолюте, а затем Абсолют импонирует себя в роли Ишвары. Но на относительном уровне мы говорим, что да, мы можем стать одним с вселенной, как 10 братьев Инду. Вивека означает понимать эти вещи, например, что ты джива, а не Ишвара. Если человек не имеет вивеки, различения, он думает: «Я и Ишвара, это одно». На уровне вивеки он путает воззрение и поведение, относительное и абсолютное.

Бхагаван Даттатрейя является Ишварой. Поэтому он обладает разнообразными качествами Бхагавана. Внутри нас тоже есть потенциал Бхагавана Даттатрейи. Это семя, которое должно вырасти.



С вивекой связана Сарасвати. Лакшми позволяет направлять намерение, добиваться силы, влияния. Сарасвати помогает понять, куда двигаться, в каком направлении идти, законы мироздания, все тонкости, связи. Кто хочет развить вивеку, ему надо делать подношение Сарасвати. Сделать большой ….надо красиво упаковать ……………Провести Арати и мысленно попросить благословение. Тогда Сарасвати даст сиддхи……..
скачать файл



Смотрите также:
Брахма-вичара. Вичара, вивека, вайрагья. «Ахам Брахмасми» реализуется на стадии Ишвары (Бога-Творца)
172.37kb.
Сатсанг. Растворить кармы тонкого тела. Войти в каузальное состояние. Сонастроиться с Мастером и Учением. Брахма-вичара. Садху живет в мире своего метода. Карму нужно одолеть с помощью тапаса
218.49kb.
Доказательства небытия Бога, или современная теодицея Историко-логическая справка
215.97kb.
Дуглас Коупленд Жизнь после Бога
1346.7kb.
Какие молитвы нельзя читать мирянам и почему
162.53kb.
П’яточисленні молитви Творіння святителя Димитрія Ростовського
110.4kb.
Известно о блаженном Моисее, что он был по национальности венгр (угрин), любимец благоверного, святого князя и российского страстотерпца Бориса
101.91kb.
Шри Шанкарачарья «Вивека Чудамани»
96.9kb.
Христианство возникло в 1 веке нашей эры в Палестине, являвшейся тогда восточной провинцией Римской империи. Общий признак христианства вера в Иисуса Христа, имеющего три ипостаси: Бога-отца, Бога- сына и святого Духа
76.04kb.
Относительно 1-го выпуска книги
264.1kb.
В глубокой древности в верховьях реки Тигр был основан город Ашшур. Так он назывался по имени своего небесного покровителя бога Ашшура "владыки стран" и "отца богов"
1218.62kb.
«Общественный прогресс»
34.02kb.